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与西化的交流，在每一个人的内心都产生着碰撞的火花。在这个多元化的社会，很多人感到无所适从，但这是历史的进步，意味着个体的自由。严格意义来讲，所谓的社会道德，社会价值观，都是个人道德，个体价值观的衍生，是“意识构建的产物”。
也就是说你可以选择你所信仰的道德，你在你个人的领域就是自己的上帝。但记住，自由意味着责任，你是你自己的上帝，也意味着你必须为自己的行为负责。实现你自己的个人价值，就是实现社会价值。对你自己尽责，也就是担负起社会的责任。
也就是说，在个人领域，社会怎样，其实跟你没关系。你依然可以选择自己想做的事情，依然可以选择为自己的未来努力。你选择毁灭也好，沉沦也罢，信仰你所信仰的，不要把社会拿来当借口。
当然，多元并不意味着没有底线。这个底线就是人的尺度，诚信、礼义廉耻等。所以，在这个社会，坚守底线，每一个人发出自己的声音，担负起自己的责任，把人这个大写的字立起来，也就足够。独裁者之所以成为全人类的敌人，恰恰是因为泯灭了人性。当以为什么东西都可以成为借口，当别人做什么都以为是怀有卑劣的目的，这样的人，其实已经没有道德底线，已经泯灭了人性。
有些老人，喜欢跟年轻人讲传统道德。其实这就更没必要了。一般来讲，皓首苍颜的老头子，跟在篮球、足球场上发泄荷尔蒙的年轻人讲传统道德，这跟一个性无能的人，劝说青年人禁欲的效果会差不多。人老了，看不懂这个世界，不明白年轻人在想什么，可以装装满清贵族，提提鸟笼，溜达公园，做个对社会有益无害的一类。何必倚老卖老，卖弄自己的无知，不讲人性，谈何道德，这何止是反智，简直辱智。不过，年轻人也不必失望，多点时间和耐心等，等那批变老的坏人死光了，这世界会不会好点？要声明一下，这句话，不是我的首创，典出《论语》“宪问”：“老而不死，是为贼”。
鲁迅的这篇文章，公然为“功利主义”正名，强调个体的责任，很多老家伙气得直跳脚。北大教授辜鸿铭看到此文章，写文章骂鲁迅“误人子弟”，到处说鲁迅“这个人刻薄寡恩，崇洋媚外，年轻气盛，自负狂傲”，竟然跑到教育部跟鲁迅约架。
严复的思想比较开放，而且还是碍于李经述总统的面子，只约谈了一下鲁迅。
横眉冷对千夫指的鲁迅还是有几根硬骨头的，他觉得自己不过是说了几句实话，对人们的非议不以为然，随即在《京报》上发表了第三篇言辞更激烈的文章《为金钱正名》：
中国人受了多年传统教育，形成刻板观念：“金钱是万恶之源”，所以跟钱有关的活动就都是“阴谋”，那么不含任何“社会劳动”的“金融活动”就肯定是“万恶的资本家”的“惊天大阴谋”。这对那些没有经济常识的人来讲，的确是“醍醐灌顶”。实际上却不过是一个儒家道德思想下偏执的“怪胎”。依我之见，“没钱才是万恶之源”。
现当代世界上发生的每一件事，都和金钱有关。我们每天的生活都离不开金钱。世界上每一次的“恶”，都跟金钱有关，但这是否意味着金钱就是万恶之源？在我看来。恰恰没钱才是万恶之源！世界上的违法犯罪，多是为了一个“利”字，穷根究底，就是因为没钱或者缺钱。
人人道德上谴责金钱，在行为上又不得不追求它，这是为什么呢？根源还在于我们的传统思维。儒家文化与市场经济激烈冲突，主要表现在两者对“逐利”的态度不一样。
儒家强调金钱的罪恶，很多时候不承认人的*的合理性，强调“诛心之论”。儒家“修身、齐家、治国、平天下”有个前提，那就是“正心”，所谓“心正而后身修，身修而后家齐。家齐而后国治，国治而后天下平”。这个“心正”，强调的就是“君子喻于义，小人喻于利”。
传统文化中，商人的逐利行为是受正统鄙视的。这也是为什么资本主义在中国一直无法发展壮大的原因。到了现在，还有无知的人提出“节制资本”，限制私人资本，只愿发展“国家资本”。然而，在市场经济中，其核心就是“价值规律”。金钱本身就是一个价值尺度。商人如果靠诚实劳动来谋取自己的利益，是无可非议的。在道德上，商人并不比子曾曰的“君子爱财，取之有道”中的君子低一等。英国大哲学家斯密在《国富论》中讲，在经济上，每个人“逐利”对整个社会是有好处的。
市场经济并不是不讲道德的。只是市场经济的道德，跟儒家尊崇的那种“内心”的道德不一样。市场经济是要靠契约精神，也就是诚信为基础的：诚信靠契约来保障，诚信有契约来保障。这是很多国人不清楚的地方，也是其优越性的地方。说到底，金钱本质上只是一种货币，支付媒介。金钱是万恶之源，只不过是把人性恶的一面转移到金钱身上。中国传统文化里没有“原罪”的概念，只好把“万恶”强加到金钱的身上。我们说的“物欲横流”，实际上是“人欲横流”。从这个意义上讲，金钱是个好东西，它“童叟无欺”，其背后蕴含的精神是“自由、平等、公正”，这比那些满嘴“仁义道德”的伪君子要高尚得多。
熟话说“新官上任三把火”，鲁迅却写出了这三篇文章，比烈火更加撩人，观点更是石破天惊，不被当时大多数知识分子理解，到教育总长严复那里告状的人越来越多，人们纷纷到教育部门口堵门，要求教育部解除鲁迅的公职。
与西化的交流，在每一个人的内心都产生着碰撞的火花。在这个多元化的社会，很多人感到无所适从，但这是历史的进步，意味着个体的自由。严格意义来讲，所谓的社会道德，社会价值观，都是个人道德，个体价值观的衍生，是“意识构建的产物”。
也就是说你可以选择你所信仰的道德，你在你个人的领域就是自己的上帝。但记住，自由意味着责任，你是你自己的上帝，也意味着你必须为自己的行为负责。实现你自己的个人价值，就是实现社会价值。对你自己尽责，也就是担负起社会的责任。
也就是说，在个人领域，社会怎样，其实跟你没关系。你依然可以选择自己想做的事情，依然可以选择为自己的未来努力。你选择毁灭也好，沉沦也罢，信仰你所信仰的，不要把社会拿来当借口。
当然，多元并不意味着没有底线。这个底线就是人的尺度，诚信、礼义廉耻等。所以，在这个社会，坚守底线，每一个人发出自己的声音，担负起自己的责任，把人这个大写的字立起来，也就足够。独裁者之所以成为全人类的敌人，恰恰是因为泯灭了人性。当以为什么东西都可以成为借口，当别人做什么都以为是怀有卑劣的目的，这样的人，其实已经没有道德底线，已经泯灭了人性。
有些老人，喜欢跟年轻人讲传统道德。其实这就更没必要了。一般来讲，皓首苍颜的老头子，跟在篮球、足球场上发泄荷尔蒙的年轻人讲传统道德，这跟一个性无能的人，劝说青年人禁欲的效果会差不多。人老了，看不懂这个世界，不明白年轻人在想什么，可以装装满清贵族，提提鸟笼，溜达公园，做个对社会有益无害的一类。何必倚老卖老，卖弄自己的无知，不讲人性，谈何道德，这何止是反智，简直辱智。不过，年轻人也不必失望，多点时间和耐心等，等那批变老的坏人死光了，这世界会不会好点？要声明一下，这句话，不是我的首创，典出《论语》“宪问”：“老而不死，是为贼”。
鲁迅的这篇文章，公然为“功利主义”正名，强调个体的责任，很多老家伙气得直跳脚。北大教授辜鸿铭看到此文章，写文章骂鲁迅“误人子弟”，到处说鲁迅“这个人刻薄寡恩，崇洋媚外，年轻气盛，自负狂傲”，竟然跑到教育部跟鲁迅约架。
严复的思想比较开放，而且还是碍于李经述总统的面子，只约谈了一下鲁迅。
横眉冷对千夫指的鲁迅还是有几根硬骨头的，他觉得自己不过是说了几句实话，对人们的非议不以为然，随即在《京报》上发表了第三篇言辞更激烈的文章《为金钱正名》：
中国人受了多年传统教育，形成刻板观念：“金钱是万恶之源”，所以跟钱有关的活动就都是“阴谋”，那么不含任何“社会劳动”的“金融活动”就肯定是“万恶的资本家”的“惊天大阴谋”。这对那些没有经济常识的人来讲，的确是“醍醐灌顶”。实际上却不过是一个儒家道德思想下偏执的“怪胎”。依我之见，“没钱才是万恶之源”。
现当代世界上发生的每一件事，都和金钱有关。我们每天的生活都离不开金钱。世界上每一次的“恶”，都跟金钱有关，但这是否意味着金钱就是万恶之源？在我看来。恰恰没钱才是万恶之源！世界上的违法犯罪，多是为了一个“利”字，穷根究底，就是因为没钱或者缺钱。
人人道德上谴责金钱，在行为上又不得不追求它，这是为什么呢？根源还在于我们的传统思维。儒家文化与市场经济激烈冲突，主要表现在两者对“逐利”的态度不一样。
儒家强调金钱的罪恶，很多时候不承认人的*的合理性，强调“诛心之论”。儒家“修身、齐家、治国、平天下”有个前提，那就是“正心”，所谓“心正而后身修，身修而后家齐。家齐而后国治，国治而后天下平”。这个“心正”，强调的就是“君子喻于义，小人喻于利”。
传统文化中，商人的逐利行为是受正统鄙视的。这也是为什么资本主义在中国一直无法发展壮大的原因。到了现在，还有无知的人提出“节制资本”，限制私人资本，只愿发展“国家资本”。然而，在市场经济中，其核心就是“价值规律”。金钱本身就是一个价值尺度。商人如果靠诚实劳动来谋取自己的利益，是无可非议的。在道德上，商人并不比子曾曰的“君子爱财，取之有道”中的君子低一等。英国大哲学家斯密在《国富论》中讲，在经济上，每个人“逐利”对整个社会是有好处的。
市场经济并不是不讲道德的。只是市场经济的道德，跟儒家尊崇的那种“内心”的道德不一样。市场经济是要靠契约精神，也就是诚信为基础的：诚信靠契约来保障，诚信有契约来保障。这是很多国人不清楚的地方，也是其优越性的地方。说到底，金钱本质上只是一种货币，支付媒介。金钱是万恶之源，只不过是把人性恶的一面转移到金钱身上。中国传统文化里没有“原罪”的概念，只好把“万恶”强加到金钱的身上。我们说的“物欲横流”，实际上是“人欲横流”。从这个意义上讲，金钱是个好东西，它“童叟无欺”，其背后蕴含的精神是“自由、平等、公正”，这比那些满嘴“仁义道德”的伪君子要高尚得多。
熟话说“新官上任三把火”，鲁迅却写出了这三篇文章，比烈火更加撩人，观点更是石破天惊，不被当时大多数知识分子理解，到教育总长严复那里告状的人越来越多，人们纷纷到教育部门口堵门，要求教育部解除鲁迅的公职。